SOSYALİST MÜCADELE

Jude the Obscure’da Jude Fawley kendini Oxford’un Jericho olarak bildiğimiz, o zamanlar üniversitenin dokusunu koruyan zanaatkâr ve esnaf topluluğuna ev sahipliği yapan Beersheba’da yaşarken bulur. Jude’un, kendisinin ve diğer zanaatkar arkadaşlarının, deyim yerindeyse, üniversitelerin entelektüel üstyapısının onsuz var olamayacağı maddi temel olduğunu fark etmesi uzun sürmez: Jude’un deyimiyle, onların çalışmaları olmadan, ‘ne sıkı okuyucular okuyabilir, ne de yüksek düşünürler yaşayabilirdi’. Kısacası, kültürün kökeninin emek olduğunu kabul eder. Bu etimolojik olarak da doğrudur. Kültür kelimesinin orijinal anlamlarından biri de doğal büyümeyle ilgilenmek, yani tarımdır ve soydaş bir kelime olan “coulter”, saban bıçağı anlamına gelir. Kültür ve tarım arasındaki akrabalık, birkaç yıl önce ABD’deki bir devlet üniversitesinin sanat dekanıyla birlikte bereketli ürünlerle çiçek açan çiftliklerin yanından geçerken aklıma geldi. Dekan, ‘Bundan birkaç profesörlük çıkarabiliriz,’ dedi.

Kültür genellikle kendini bu şekilde görmekten hoşlanmaz. Ödipal çocuk gibi, alçakgönüllü ebeveynliğini reddetme ve kendi belinden çıktığını, kendi kendini ürettiğini ve kendi kendini şekillendirdiğini hayal etme eğilimindedir. İdealist filozoflar için düşünce, kendine bağımlıdır. Arkasına durana bakıp daha temel bir şeye ulaşamazsınız, çünkü bunun kendisi de bir düşüncede yakalanmak zorundadır. Geist sonuna kadar gider.

Burada bir ironi var, zira sanatı maddi bağlamına, bu bağlamdan bağımsız durma iddiası kadar sıkı sıkıya bağlayan çok az şey vardır. Bunun nedeni, 18. yüzyılın sonlarında doğmuş bir fikir olan özerk ve kendi kaderini tayin eden sanat eserinin, gerçek hayatta hızla zemin kazanan bir insan öznesi versiyonunun modeli olmasıdır. Liberalizmin ve sahiplenici bireyciliğin derinleşen etkisi ve -korkunç bir klişeye başvuracak olursak- orta sınıfların yükselişinin bir sonucu olarak, erkekler ve kadınlar artık kendi yazgılarının yazarları olarak görülmektedir. (Rastgele bir tarih kitabını açarsanız, ışık tuttuğunuz dönem hakkında üç şey söyleyecektir: esasen bir geçiş çağıydı; hızlı bir değişim dönemiydi; ve orta sınıflar yükselmeye devam etti. Tanrı’nın orta sınıfları dünyaya göndermesinin nedeni budur: güneş gibi doğsunlar ama güneşin aksine hiç batmasınlar diye).

Toplum ekonomik bir artık üretebilecek noktaya evrilmedikçe galeriler, müzeler ve yayınevleri anlamında kültüre sahip olamazsınız. Ancak o zaman bazı insanlar, rahipler, ozanlar, DJ’ler, hermenötikçiler, fagotçular, LRB stajyerleri, film setlerindeki kameramanlar ve benzerlerinden oluşan bir kast oluşturmak için kabileyi hayatta tutma işinden kurtulabilir. Aslında kültürü, katı ihtiyaçların üzerinde bir fazlalık olarak tanımlayabilirsiniz. Yemek yememiz gerekir ama Ivy’de yemek yememiz gerekmez. Soğuk iklimlerde giysilere ihtiyacımız var ama Stella McCartney tarafından tasarlanmış olmaları gerekmiyor. Bu tanımdaki sorun, artık oluşturma kapasitesinin insan hayvanında yerleşik olmasıdır. İyi ya da kötü, sürekli olarak kendimizi aşıyoruz. Kültür doğamızın bir parçasıdır. King Lear bu belirsizlikle çok ilgilidir.

Kültürü doğuran maddi üretim çatışmalarla çalkalandığından, bu kültürün parçaları zaman zaman çatışmayı kontrol altına almaya ya da çözümlemeye çalışan toplumsal düzeni meşrulaştırmak için kullanılma eğilimindedir ve bu ideoloji olarak bilinir. Kültürün tamamı herhangi bir zamanda ideolojik değildir, ancak ne kadar soyut ya da yüksek fikirli olursa olsun herhangi bir parçası belirli durumlarda bu işlevi görebilir. Ancak aynı zamanda kültür, egemen güçlere karşı güçlü bir direniş de sergileyebilir. Bu direnişin, ilginç bir şekilde, sanat pazardaki bir başka meta ve sanatçı da bir başka küçük meta üreticisi haline geldiğinde ortaya çıkma olasılığı daha yüksektir. Bundan önce, geleneksel ya da modern öncesi toplumlarda, kültür genellikle siyasi ve dini egemenliğin bir aracı olarak hizmet eder, bu da diğer şeylerin yanı sıra kültür işçileri için saray şairleri, soybilimciler, lisanslı soytarılar, toprak sahibi soylular tarafından himaye edilen ressamlar ve mimarlar, prenslerin maaşlı bestecileri vb. gibi sürekli işler olduğu anlamına gelir. Bu tür durumlarda kimin için yazdığınızı ya da resim yaptığınızı da az çok bilirsiniz, oysa pazarda seyircileriniz anonimleşir.

Dünya artık kültür işçisine geçim borcu ödemiyor. Ancak ironik bir şekilde, sanatın piyasa ile bütünleşmesi ona bir dereceye kadar da özgürlük sağlıyor. Nihayet bir meta haline geldiğinde, kültür özerkleşir. Geleneksel özelliklerinden yoksun bırakıldığında, bazı modernist sanatlarda olduğu gibi kendi kendini var olma sebebi olarak kabul edip kendi üzerine dönebilir; ayrıca ilk kez büyük ölçüde eleştiri olarak hizmet etmekte özgürdür. Metalaşmanın sefaleti aynı zamanda büyüleyici bir özgürleşme anıdır. Marx’ın bize hatırlattığı gibi, tarih kötü yanıyla ilerler. Kenara itilme sürecinde sanatçı vizyoner, kehanetçi, bohem ya da yıkıcı bir statü talep etmeye başlar -kısmen kenardakiler, gerçekten de bazen ortadakilerden daha ileriyi görebildiği için, ama aynı zamanda merkezi konumundaki kaybını telafi etmek için. Romantizm adı verilen bir akım doğar.

Aşağı yukarı aynı zamanda, kültür tam da cahil değirmen sahipleri tarafından kovulma tehlikesiyle karşı karşıyayken, endüstriyel kapitalizm, takdire şayan bir kolaylıkla kültüre yapması gereken bir iş verir. Artık sembolik alan ile fayda dünyası arasında giderek büyüyen bir uçurum var ve bu uçurum insan bedenine kadar uzanıyor. Bedensel emeğin gündelik dünyasında fazla rağbet görmeyen değerler ve enerjiler, sanat, cinsellik ve din olmak üzere üç ana sektörden oluşan kendi alanlarına çekiliyor. Tehlike altındaki bu değerlerden biri, 18. yüzyılın sonlarında icat edilen ve günümüzde sanatçılar arasında saygı gören yaratıcı hayal gücüdür, ancak Gazze’de soykırım yapmaya çalışmak da oldukça fazla hayal gücü gerektirmektedir.

Sembolik olan ile faydacı olan arasında açılan mesafe, kültürü toplumsal işlevinden yoksun bırakmakla tehdit ederken, aynı zamanda eleştiri için ihtiyaç duyduğunuz operasyonel mesafedir. Kültür, Schiller ve Ruskin’den Morris ve Marcuse’ye uzanan bir tema olarak, insan güç ve kapasitelerinin tam ve özgür ifadesi yoluyla endüstriyel-kapitalist insanlığın sakatlanmış, azalmış durumunu ifşa edecektir. Sanat ya da kültür, söylediklerinden çok, garip, anlamsız, yoğun arzusal bir şey olduğu için topluma güçlü bir fırça çekebilir. Giderek araçsallaşan bir dünyada sadece kendi iyiliği için var olan az sayıdaki faaliyetten biridir ve siyasi değişimin amacı bu durumu insanlar için de mümkün kılmaktır. Sanat neredeyse, insanlık da orada olacaktır.

Kişinin güçlerini, keyifli ve uyumlu bir şekilde kendi içinde bir amaç olarak gerçekleştirmesi: eğer estetiğin konusu buysa, bu aynı zamanda Karl Marx’ın etiğini de içeren Romantik hümanizmin etiğidir. Estetik sadece sanatla ilgili olmadığında önemli bir hale gelir. Marx’ın düşüncesi, yaşamı kendi içinde bir amaç olarak, tüm toplumlar için mümkün kılacak maddi koşullarla ilgilidir; bu koşullardan biri de iş gününün kısaltılmasıdır. Marksizm boş zamanla ilgilidir, emekle değil. Sosyalist olmak için tek iyi neden, sevmediğiniz insanları kızdırmak dışında, çalışmayı sevmemenizdir. Bu açıdan Marx’a Morris’ten daha yakın olan Oscar Wilde’a göre komünizm, bütün gün çeşitli ilginç haz veren pozisyonlarda, bol kızıl giysiler içinde, birbirimize Homeros okuyarak ve absent yudumlayarak uzanacağımız bir durumdu. Ve bu sadece iş günüydü.

Her etikte olduğu gibi bu vizyonda da sorunlar var. Tüm güçleriniz gerçekleşecek mi? Tony Blair’i dövmek için duyulan saplantılı arzu ne olacak? Yoksa kişi yalnızca benliğinin otantik özünden kaynaklanan dürtüleri mi gerçekleştirmelidir? Ama bunu hangi kriterlere göre değerlendireceğiz? Ya benim kendimi gerçekleştirmem sizinkiyle çatışırsa? Ve neden benliğimizin çok yönlü ifadesi, Alexei Navalny ya da Emma Raducanu gibi kendini tek bir davaya adamaktan daha önemli olsun? İnsanın kabiliyetleri gerçekten sadece yabancılaşarak, orantısızlaşarak ya da bastırılarak mı kötücülleşir? Peki ya bizi yabancılaştıran ve baskılayan, insan öznesinin tamamen dışında değil de içinde yer alan güçlere yarı yarıya aşıksak?

Hegel ve Marx’ın çatışan kendini gerçekleştirme sorununa bir tür cevabı vardır, bu da şöyledir: sadece başkalarının da aynı şeyi yapmasına izin veren yetenekleri gerçekleştirmek. Marx’ın bu karşılıklı kendini gerçekleştirmeye verdiği isim ‘komünizm’dir. Komünist Manifesto’da belirtildiği gibi, her bireyin özgür gelişimi herkesin özgür gelişiminin koşuludur. Bir bireyin kendini gerçekleştirmesi bir diğerinin kendini gerçekleştirmesinin zemini ya da koşulu olduğunda ve bunun tersi de geçerli olduğunda, biz buna sevgi diyoruz. Marksizm politik aşkla ilgilidir. Aşktan kastım elbette gerçek anlamıyla -agape, caritas- sevgi, geç kapitalist toplumun büyülendiği cinsel, erotik, romantik çeşitler değil. Son derece nahoş olabilen ve ille de duygularla ilgili olmayan, bir duygudan ziyade toplumsal bir pratik olan ve sizi öldürme tehlikesi olan bir aşktan bahsediyoruz.

Erken dönem sanayi kapitalizminin kültür için başarması gereken başka bir görevi daha vardı. Siyaset sahnesine yeni bir aktör çıkmıştı – endüstriyel işçi sınıfı – ve inatçı olma tehdidinde bulunuyordu. Matthew Arnold’un başlığının diğer yarısı olan anarşiye ikna olmak için rafine ve medeni anlamında kültüre ihtiyaç vardı. Liberal değerler kitlelere yayılmadıkça, kitleler liberal kültürü sabote edebilirdi. Din geleneksel olarak sıradan insanlarda görev, hürmet, fedakârlık ve manevi terbiye duygularını beslemişti. Ancak, endüstriyel orta sınıflar seküler faaliyetleri aracılığıyla toplumsal varoluşu mitolojiden arındırdıkça ve ironik bir şekilde, değerli bir ideolojik kaynak olan dini inanç tükenmeye başlamıştı. O halde kültür, sanatçıların gündelik hayatın dünyevi şeylerini ebedi hakikate dönüştürerek kiliselerin yerini almak zorundaydı.

Romantizm ve sanayi devrimi sırasında başka neler oluyordu? Fransa’daki devrim. Modern çağda kültürü ön plana çıkaran şeyin bu devrim olduğunu iddia etmekten daha kötüsü de iddia edilebilir; ancak nihayetinde kültür, devrime karşı bir tepki, siyasi çalkantılara karşı bir panzehirdir. Siyaset karar, hesaplama, pratik rasyonalite içerir ve şimdiki zamanda gerçekleşir. Oysa kültür farklı bir boyutta yaşar, gelenek ve görenekler çoğunlukla kendiliğinden, bilinçsizce, neredeyse buzul yavaşlığıyla gelişir ve bu nedenle ansızın barikatlar kurma kavramına karşıtlık oluşturabilir.

Britanya’daki bu karşıtlığı gören, sömürgeci bir güç olduğu için egemen gücün halkın sevgisinde kök salmayı başaramadığı bir ülkeden, İrlanda’dan gelen Edmund Burke’tür. Burke’e göre bu kökleşme devrimci Fransa’da da gerçekleşmiyordu. Çünkü Jakobenler ve onların halefleri yasadan korkulması gerekiyorsa da aynı zamanda yasanın sevilmesi gerektiğini anlamamışlardı. Burke’e göre ihtiyacınız olan şey, erkek olmasına rağmen kendisini kültürün çekici kadın giysileriyle süsleyecek bir yasadır. İktidar, bizi Ödipal isyana sürüklemeyecekse, baştan çıkarmalı ve baştan çıkarmalıdır. Eril olanın potansiyel olarak dehşet verici yüceliği dişil olanın güzelliğiyle yumuşatılmalıdır; Burke’ün A Philosophical Enquiry into the Origin of Our Ideas of the Sublime and Beautiful (Yüce ve Güzel Fikirlerimizin Kökeni Üzerine Felsefi Bir Soruşturma) adlı kitabında yazdığı gibi, iktidarın bu şekilde estetize edilmesi Fransız devrimcilerin felaket bir şekilde başaramadığı şeydir. Elbette yasanın maskülenitesini estetize edip geçmemelisiniz. Fallusunun çirkin şişkinliği zaman zaman tül cübbesinin arasından görülebilmelidir ki vatandaşlar gerektiğinde uygun bir şekilde korkutulabilsin ve sindirilebilsin. Ancak hukuk sadece terörle işleyemez, işte bu yüzden bir cross-dresser olmalıdır.

Burke, kültürel alanın -gelenekler, alışkanlıklar, duygular, önyargılar ve benzerlerinin alanı- ömrünü adadığı siyasetin hiç olamadığı bir şekilde temel olduğuna inanıyordu ve böyle düşünmekte haklıydı. Kültürel olanı siyasi olana yüceltmenin bazı şüpheli yolları olmuştur; ancak edebi kariyerine bir estetikçi olarak başlayan Burke, ne siyaseti yüksek kültürün Olympian [tanrısal] bakış açısından küçümser ne de siyaseti kültürel meselelerin içinde eritir. Bunun yerine, antropolojik anlamda kültürün, iktidarın etkili olabilmesi için kendini yerleştirmesi gereken yer olduğunu kabul eder. Eğer siyasi olan kültürel olanın içinde bir yuva bulamazsa, egemenliği de tutunamayacaktır. Bu noktayı anlamak için Jakobenlerden nefret etmenize ya da Marie Antoinette’i idealize etmenize gerek yok.

Jakobenizmden nefret etmesine rağmen Burke, devrimci Birleşik İrlanda hareketine sempati duymaya başladı ki bu bir İngiliz Parlamento üyesi için olağanüstü bir duyguydu. Kendisi de bir milletvekili olan İrlandalı oyun yazarı Richard Brinsley Sheridan, Birleşik İrlanda davasına kendini daha da adamıştı. Aslında Sheridan gizli bir “Traveller”dı -bu gerçek yaygın olarak biliniyor olsaydı, Londra’daki izleyicilerinin yüzündeki gülümsemeyi silebilirdi. Birleşik İrlandalılar Romantik milliyetçiler değil, Aydınlanmacı sömürgecilik karşıtlarıydı, ancak 19. yüzyılın başlarında Romantik milliyetçiliğin yükselişi kültürü bir kez daha siyasi yaşamın merkezine taşıdı.

Milliyetçilik, despotları deviren ve imparatorlukları parçalayan modern çağın en başarılı devrimci hareketiydi ve hem estetik hem de antropolojik anlamda kültür bu projede hayati önem taşıdığını kanıtladı. Devrimci milliyetçilikle birlikte dil, gelenek, folklor, tarih, gelenek, din, etnisite ve benzeri anlamlarda kültür, insanların uğruna ölecekleri bir şey haline gelir. Ya da uğruna ölecekleri… Pek çok insan Balzac ya da Bowie için öldürmeye hazır değildir, ancak bu daha uzmanlaşmış alanlarda kültür de milliyetçi politikada kilit bir rol oynar. Yeats ve MacDiarmid’den Sibelius ve Senghor’a kadar sanatçılar için bir kez daha yapacak iş bulunmuştur, çünkü onlar kamusal figürler ve siyasi aktivistler haline gelirler. Aslında milliyetçilik, siyasetin en şiirsel biçimi olarak tanımlanmıştır. İngilizler 1916’da bazı İrlandalı milliyetçi isyancıları kurşuna dizdiğinde, bir İngiliz subayının şöyle dediği söylenir: ‘İrlanda’ya hizmette bulunmuş olduk: onu bazı ikinci sınıf şairlerinden kurtardık.

Ulusun kendisi, özerk, birleşik, kendi kendini kuran ve kendi kendini yaratan bir sanat eserini andırır. Bu, dilden de anlaşılacağı üzere hem sanat hem de ulus, modern çağın Yüce Tanrı için bulduğu pek çok vekil arasında yer almaktadır. Estetik kültür komünal ayinleriyle, sanatçılardan rahipleriyle, aşkınlık arayışı ve mukaddes duygusuyla dini taklit eder. Dinin yerini alamıyorsa, bunun nedeni, diğer şeylerin yanı sıra, sanatsal anlamda kültürün çok az insanı içermesi, ayırt edici bir yaşam biçimi anlamında kültürün ise çok fazla çatışma içermesidir. Tarihte hiçbir sembolik sistem, milyarlarca bireyin rutin davranışları ile nihai, yok edilemez hakikatler arasında bir bağ kuran dini inanca rakip olamamıştır. Tarihin tanık olduğu en kalıcı, en köklü, en evrensel popüler kültür biçimidir, ancak Sydney’den San Diego’ya kadar tek bir kültürel çalışmalar dersinde bile adı geçmez.

Liberal hümanist miras için kültür önemliydi çünkü başka türlü bölünmüş olanlar arasında ortak bir zemin oluşturabilecek bazı temel, evrensel değerleri temsil ediyordu. Sadece ortak insanlığımız sayesinde üzerinde birleşebileceğimiz bir zemindi ve bu anlamda aydınlanmacı bir kavramdı; katılmak için bir vikontun oğlu olmanız gerekmiyordu. Ancak ortak insanlığımız oldukça soyut bir kavram olduğu için, onu yaşanmış deneyime geri getirecek bir şeye, görebileceğiniz, dokunabileceğiniz ve elinizde tartabileceğiniz bir şeye ihtiyaç vardı: buna sanat veya edebiyat deniyordu. Biri size neyle yaşadığınızı sorarsa, ona dini bir vaaz ya da siyasi bir broşür değil, Shakespeare’in bir cildini verirdiniz. Neredeyse tüm birlik çağrılarında olduğu gibi bu projenin de çıkarı yeterince barizdir: Marx için kültür, burjuva devleti gibi, gerçek antagonizmaları ve eşitsizlikleri telafi eden soyut bir topluluğu ve eşitliği temsil eder. Özsel ve evrensel olanın varlığında, sınıf, cinsiyet, etnik köken ve benzeri yüzeysel ayrımları askıya almaya davet ediliriz. Yine de liberal hümanizm, kendine hizmet eden bir biçimde de olsa, bir gerçeği yakalamıştır: insanların ortak noktaları, en sonunda farklılıklarından daha önemlidir. Politik olarak konuşursak, bu sonun gelmesi uzun zaman alıyor sadece.

Ortak zemin olarak kültür vizyonu, 1960’ların sonlarından itibaren bir dizi gelişmeyle sorgulanmaya başlandı. Öğrenciler yükseköğretime, bu uzlaşıya katılmaya isteksiz olmalarına neden olan geçmişlerden geliyorlardı. Kültür kavramı masumiyetini kaybetmeye başladı. Zaten 19. yüzyılda ırkçı ideoloji ve emperyalist antropoloji ile ilişkilendirilerek tehlikeye atılmış ve devrimci milliyetçilik bağlamında siyasi çekişmelerle kirletilmişti. 19. yüzyılın sonlarından itibaren, kültürel üretimin genel olarak üretime giderek daha fazla entegre olması ve kitlesel fantezi üretiminin son derece karlı hale gelmesiyle, kültür oldukça kazançlı bir endüstri haline geldi. Bunun henüz postmodernizm olmadığını belirtebiliriz. Postmodernizm sadece kitle kültürünün gelişiyle değil, tasarım ve reklamcılıktan markalaşmaya, politikanın gösteri haline gelmesiyle, dövmelere, mor saçlara ve gülünç derecede büyük gözlüklere kadar toplumsal varoluşun estetize edilmesiyle gerçekleşir. Bir zamanlar maddi üretimin antitezi olan kültür, artık üretimin içine katlanmıştır.

Artık bir asrı geride bırakan modernizm, kültürün kendisini toplumun tam kanlı bir eleştirisi olarak sunduğu son dönemdi ve bu eleştiri esas olarak radikal sağdan başlatılmıştı. Eğer artık bunu yapmıyorsa, belirli bir yaşam biçimi anlamında kültür de yapmıyor demektir. Bugün bu tür yaşam biçimlerinin çoğu modern uygarlığın çerçevesini sorgulamak için değil, ona dahil olmak için yola çıkmıştır. Ne var ki, kapsayıcılık da çeşitlilik gibi kendi başına iyi bir şey değildir. İnsanın aklına Samuel Goldwyn’in şu haykırışı geliyor: “Beni dışına dahil edin! Tüm bunlar bazen kültürel politika olarak bilinir ve günümüzde sözde kültür savaşlarına yol açmıştır. Schiller ve Arnold için ‘kültür savaşları’ ifadesi, örneğin ‘iş etiği’ gibi bir oksimoron olurdu (Beckett’in oksimoronlara karşı güçlü bir zaafı olduğunu belirttiği söylenir). Onların gözünde kültür, çekişmenin bir örneği değil, çözümüydü. Artık kültür, politik olanı aşmanın bir yolu değil, bazı temel politik taleplerin çerçevelendiği ve mücadele edildiği bir dildir. Manevi bir çözüm olmaktan çıkıp sorunun bir parçası haline geldi. Ve bu süreçte kültürden kültürlere geçiş yaptık.

Her iki kültür türü de şu anda farklı türden seviyelendirmelerin tehdidi altında. Estetik kültür üzerine düşünmek, tüm ayrımları ortadan kaldıran ve tüm değerleri eşitleyen meta formu tarafından giderek daha fazla şekillendirilmektedir. Bazı postmodern çevrelerde bu durum elitizm karşıtı olarak kutlanmaktadır. Ancak değer ayrımları, Dryden ve Pope arasında değilse bile Morrissey ve Liam Gallagher arasında hayatın rutin bir parçasıdır. Bu bakımdan, kendilerini ortak yaşama yakın görmekten hoşlanan anti-elitistler aldanmaktadır. Aynı zamanda, kendine özgü yaşam biçimleri anlamında kültürler, gelişmiş kapitalizm tarafından tekdüzeleştirilmektedir; gezegendeki her kuaför salonu ve Kore restoranı, farklılık ve çeşitlilik hakkındaki gevezeliklere rağmen birbirlerine benzemeye başlamıştır. Kültür endüstrisinin gücünün en müthiş olduğu çağda, kültür her iki anlamıyla da krize sürükleniyor.

Zamanımızda kültür, genellikle kültüralizm olarak bilinen tam kanlı bir ideolojiden başka bir şey haline gelmemiştir. Biyolojizm, ekonomizm, ahlakçılık, tarihselcilik ve benzerleriyle birlikte, günümüzün başlıca entelektüel indirgemeciliklerinden biridir. Bu teoriye göre kültür her şeyden önce gelir. İnsanlığın doğası kültürdür. Bu doktrinin ardında (kültürün geleneksel antitezlerinden biri olan) doğaya karşı inatçı, esnek olmayan, kaba bir şekilde verili ve değişime dirençli bir nefret yatmaktadır. Tam da doğanın kaprisli, öngörülemez ve endişe verici derecede hızlı hareket ettiği noktada, kültüralizm onu durağan ve hareketsiz olarak görmekte ısrar eder.

Kültür bizim doğamız değil, doğamızın bir parçasıdır. Sahip olduğumuz beden türleri nedeniyle hem mümkün hem de gereklidir. Gerekli, çünkü doğamızda bebekler olarak hayatta kalabilmemiz için kültürün hızla müdahil olması gereken, fiziksel bakım ihtiyacı gibi bir boşluk var. Mümkün, çünkü vücutlarımız, salyangoz ve örümceklerinkinin aksine, dilin ya da kavramsal düşüncenin gücünün yanı sıra dünya üzerine emek verebilme kabiliyetimiz sayesinde kendisini dışarıya doğru genişletebiliyor. Vücudumuza eklediğimiz bu protez uygarlık olarak bilinir. Yunan trajedisinin de farkında olduğu gibi, tek sorun kendimizi çok fazla genişletebilmemiz, duyusal, içgüdüsel varlığımızla teması kaybetmemiz, kendimizi aşmamız ve kendimizi bir hiç haline getirmemizdir. Ama bu başka bir hikaye.